某些人可能會好奇，或者感慨：何以在部分國家，不同的宗教組織和信眾，經常可共處一室，毫不「敏感」地共同進行宗教儀式、宣道、研討等活動，難道他們不覺得「突兀」、「不適」、「不安」，甚至「恐懼」？如說不久前於台灣佛光山佛陀紀念館舉行的「愛與和平宗教祈福大會」，就有不同的宗教組織受邀參與，且還呈獻各自宗教意涵濃厚的「藝文表演」。
坦白說，如此現象於不少國家均屬「見怪不怪」的了，只有那些來自宗教氣候極度阻塞、高壓、森冷之社會者，才會對其感到「驚訝」或「駭然」。而若說中國和印度，如此宗教並存、交融之現象，其實已有相當長的歷史了（惟這並不表示古代中國和印度從沒發生過宗教競爭、矛盾等事件）。
且不談古典中國和印度的宗教大體和諧、相容、合作之狀，是基於什麼樣的思維或價值傳統；今天不少現代——尤其西方社會的宗教互動風氣，其實正是扎根於「世俗主義」之上的。雖說世俗化的確削弱了作為建制的傳統教會的勢力，導致不少西方人於宗教信仰上，更多是出於自身的意願和選擇，而非被動地遵循「社群」或「傳統」，但也正由於世俗化，個體性和個體主權得以相對彰顯及抬高，才有效地卸除了傳統宗教的排他性。
換言之，若個體的宗教認知、體悟和實踐方是關懷重點，那不管是什麼宗教，只要是有助於個體之精神昇華和道德優化的，都可以被接納和肯定。於中世紀，宗教集體主義乃極度壓抑個體性的，所以宗教信仰不是個體的選擇，而是「唯一」的責任、義務或使命，而宗教多元主義是不能被接受的，乃至稍微不同的詮釋，都會被判為可憎、可剿的異端。世俗主義何以會誕生於西方，恐怕也和針對如此宗教專制的反思和反動有關。
現代社會往往從個體（以及個體之間）的位置和幸福來解讀及定義宗教，所以才會有「所有的宗教都是導人向善」，乃至「宗教都是一樣」的觀念。其實這在排他性強的中世紀宗教理念中是不能被認可的，因為「真正」的宗教僅有一家，別無「分店」。不過自現代化大潮展開以後，尤其到了20世紀，不管願不願意，中世紀式的思維都開始被修正，所以「宗教對話」乃至「融合」，才逐漸成為西方神學界的一大探討主題。
遺憾的是：某些人還選擇活在禁錮個體的中世紀。
文章来源：东方日报 作者：鄭庭河 20110920
