前現代的歐洲猶太人，雖說與主流社群同樣信奉一神，惟因教義分歧和積怨蠻深的教派矛盾，加上封閉的我群意識（即「上帝選民」），所以經常被視為「他者」，自11世紀後尤其遭遇各種苛待，如被限居在猶太人區、被迫佩戴身份徽章、不許與主流社群通婚等。除了平日被攻訐為貪婪、奸詐、不忠，每當發生什麼天災人禍，猶太人往往被指摘為幕後黑手，結果淪為該打、該逐，甚至該殺的犧牲品。
實際上，自羅馬帝國時代，國家被毀的猶太人就散居歐洲各地，就算不被同化或涵化，至少也該與主流社群建立了一定的相互瞭解和共識，特別是除了資金，不少猶太人也掌握先進的知識和技能，對推進西方文明有著不可低估的價值。惟民間對猶太人總是抱有一些根深蒂固的猜疑和指控，包括「弒神」（deicide）的滔天大罪。換言之，猶太人已被負面地刻板化了，而如此刻板印象所顯示的是：人們根本不想瞭解他們。
緣何主流社會不想瞭解猶太人呢？也許維持對少數族群的成見，會方便權勢者尋找轉嫁責任的替罪羔羊，然更根本的原因恐怕是：無從瞭解——因當時流行的世界觀中，猶太人已有了某種宗教史兼神學的「定位」。
雖說中世紀的主流教會對猶太人的官方立場是容納和保護（相對於對待其他教徒，如各種「古典異教」的信仰者和穆斯林），惟絕非尊重，所以教會中人時而亦會參與對猶太人的抹黑，乃至圍剿，如借聖戰和宗教裁判所來討伐、刑戮之。
好在踏入現代之後，以人文主義為精髓的文藝復興和啟蒙運動，開始讓知識份子反思中世紀的世界觀，神權獨大的弊端一一被揭露和批判，同時人作為一泛「主體」和世俗世界之「共同體」的意識也逐漸成熟。於是，過去隱藏在「神聖」背後的違背人權、扭曲人性的各種制度化憎恨、歧視和殘暴，開始失去其正當性，「異教徒」和「異端」不再是「正確」的名詞，猶太人也得以褪去宗教「黥刑」，被承認其作為公民的公平地位及權益。
當然，二戰期間，現代化的歐洲仍發生了空前的工業規模的大屠殺，奪走約6百萬猶太人的性命，惟經此之後，西方人的自省也不可謂不深，所以更加強調人權（雖說還是有選擇性的）。總結而言，猶太人的經歷或已明告我們：對少數群體的正義，十分有賴於世俗的人道，而非那「不可冒犯」的神權。
文章来源：东方日报 作者：鄭庭河 20111102
